Definición de Sabiduría

Lilén Gomez
Profesora en Filosofía

La sabiduría es el conjunto de los saberes o conocimientos que se adquiere a lo largo de la vida, ya sea por medio del estudio o por la propia experiencia. La sabiduría no se restringe, de esta forma, al saber experto o académico, sino que se relaciona, más bien, con el terreno de la vida práctica. En este sentido, se la asocia con la capacidad ética para la resolución de conflictos y para dar consejo a otros.

Los orígenes de la noción de sabiduría en la Grecia antigua

En sus comienzos, la idea de la sabiduría en diferentes lugares del planeta estuvo ligada a un origen religioso. El pueblo griego llamó sabiduría (sophia) al obrar conforme al entendimiento, en función del conocimiento del universo y de la experiencia vital. Para los griegos antiguos, ese saber estaba dotado de un carácter religioso, puesto que era considerado un don divino, al que los hombres accedían por compartir con los dioses la capacidad intelectual, a diferencia del resto de los vivientes. La parte racional del hombre era, por ello, considerada la parte más elevada, idea que se mantuvo a lo largo de la historia del pensamiento occidental.

Las primeras nociones en torno a la sabiduría en Grecia se relacionan con la revelación de la verdad acerca de la Naturaleza. Los primeros sabios (sophoi), según el propio Aristóteles (384 a. C. – 322 a. C.), fueron quienes filosofaron sobre la Naturaleza y la totalidad del universo. Aquellos se distinguieron por formular las primeras teorías a partir de la contemplación del cielo y de las regularidades del mundo físico, así como de los fenómenos de generación de la vida y de la muerte. En este punto, las primeras teogonías se transforman en cosmologías; en la misma medida en que la sabiduría deja de ser principalmente religiosa para convertirse en teorética. Al mismo tiempo, los sabios eran considerados hombres con una función rectora, quienes dirigían a otros en la verdad, sin ser dirigidos ellos mismos por ningún otro ser humano.

La sabiduría en la Grecia clásica

Con el desarrollo de la filosofía presocrática, fundamentalmente a partir del pensamiento de Parménides de Elea (en el siglo V a. C.), la idea de la sabiduría queda asociada a la concepción del ser, es decir, saber es saber aquello que es, mientras que, lo que no es, no puede ser conocido.

Hacia la época de Sócrates (470 a. C. – 399 a. C.), existían dos modelos de sabiduría que contrastaban entre sí, por un lado, el modelo tradicional, y, por otro lado, otro más reciente, que había emergido paralelamente a la conformación de las ciudades-estado (polis), y que había sido construido sobre la base del arte o la técnica (tekhné). Este nuevo modelo, el cual daba cuenta de una crisis de la sabiduría tradicional, había surgido como resultado de la experiencia de intervención política de los ciudadanos en el espacio público, que demandaba el desarrollo de nuevos saberes retóricos. Frente a tal situación, de acuerdo con la versión que nos ha llegado a través de los Diálogos platónicos y de la obra aristotélica, Sócrates emprendió una recuperación del estatus de la sabiduría tradicional, contraponiéndola a la nueva sofística, la cual privilegiaba el lenguaje por sobre el verdadero conocimiento intelectual.

Así, para la tradición Platónico-Aristotélica, apoyada sobre la figura de Sócrates, la sabiduría será científica (episteme), en tanto se halla dirigida hacia la verdad racional, a la que accedemos a través de nuestro intelecto. No obstante, al mismo tiempo, la sabiduría es pensada como una praxis: el sabio, al conocer la verdad, conoce el sumo Bien y, por ello, tiene la responsabilidad de guiar a los demás hombres hacia la vida buena.

La sabiduría popular frente a la tradición occidental

Al interior de distintas corrientes de pensamiento como, por ejemplo, la corriente latinoamericana conocida como filosofía de la liberación, la noción de la sabiduría bajo la concepción tradicional de Occidente ha sido puesta en cuestión tomando como categoría central la sabiduría popular. Ésta se ancla en los saberes propios de los sectores populares, sometidos históricamente a la pobreza y a la marginación, que no se inscriben dentro de los marcos académicos, ligados al modelo de la racionalidad epistémica clásica, sino que se construyen tomando como punto de partida las experiencias comunitarias, las perspectivas y posicionamientos políticos del pueblo.

En este sentido, la filosofía de la liberación comprende que todo saber está atravesado por intereses políticos y económicos, de manera tal que no existe una sabiduría de la verdad absoluta y universal, tal como sostenía el canon filosófico de Occidente, sino que todo saber implica una praxis concreta y situada.

Por: Lilén Gomez. Profesora en Filosofía, Universidad de Buenos Aires, Argentina. Desempeño en el ámbito de la docencia y la investigación, en áreas de la Filosofía Contemporánea.

Art. actualizado: Oct. 2022; sobre el original de diciembre, 2010.

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