Definición de Costumbres

Costumbres

Costumbre designa toda práctica que un grupo humano repite con regularidad suficiente como para que sus integrantes la reconozcan como parte del modo en que las cosas se hacen entre ellos, sin que medie una norma escrita que la imponga ni una autoridad que la vigile. Se diferencia de la ley en que no requiere codificación estatal, del rito en que no exige necesariamente una dimensión sagrada, y del mero hábito individual en que su sentido se completa solo dentro de una trama social que la sostiene, la espera y la reproduce. Cuando alguien rompe una costumbre, la reacción del entorno —sorpresa, incomodidad, censura tácita— delata que aquella práctica, aunque no figurase en ningún reglamento, ejercía una presión normativa real sobre la conducta de los miembros del grupo. Es precisamente esa fuerza silenciosa, desprovista de sanción formal pero eficaz en la regulación del comportamiento colectivo, lo que convierte a la costumbre en uno de los mecanismos más antiguos y persistentes de organización social.

El estudio de las costumbres: de la etnografía clásica al giro reflexivo

La curiosidad por las costumbres ajenas es tan antigua como los relatos de viajeros. Heródoto (c. 484-425 a. C.), considerado el padre de la historiografía occidental, dedicó extensos pasajes de sus Historias a describir las prácticas alimentarias, funerarias y matrimoniales de pueblos como los egipcios, los persas y los escitas, estableciendo un método comparativo rudimentario que consistía en medir la distancia entre lo observado y las costumbres griegas que le servían de referencia. Siglos más tarde, los cronistas europeos de la conquista americana —desde Bartolomé de las Casas (1484-1566) hasta Bernardino de Sahagún (1499-1590)— replicaron un gesto similar al registrar las costumbres de los pueblos originarios, aunque frecuentemente mediado por un juicio de valor que las clasificaba según su cercanía o lejanía respecto del modelo cristiano-europeo.

La antropología formalizó el estudio de las costumbres como disciplina científica durante el siglo XIX. Edward Burnett Tylor (1832-1917), en su obra Primitive Culture (1871), propuso una de las primeras definiciones operativas de cultura como aquel conjunto complejo que incluye conocimientos, creencias, artes, moral, leyes, costumbres y cualesquiera otras capacidades adquiridas por el ser humano en cuanto miembro de una sociedad. Franz Boas (1858-1942) cuestionó posteriormente el evolucionismo unilineal que ordenaba las costumbres de los pueblos en una escala de progreso —de lo «primitivo» a lo «civilizado»— y promovió un relativismo cultural que exigía comprender cada práctica dentro de su propio contexto, sin jerarquizarla con base en parámetros externos. Este principio, que hoy puede parecer elemental, transformó radicalmente la forma de aproximarse a las costumbres ajenas y sigue siendo una piedra angular de la investigación etnográfica.

Costumbre, moral y ley: fronteras permeables

La relación entre costumbre y moral resulta tan estrecha que la propia etimología lo confirma: el término latino mōrēs, del que deriva moral, significa precisamente ‘costumbres’. Cicerón (106-43 a. C.) empleó morālis como equivalente latino del griego ēthikós —que también procede de êthos, ‘costumbre’—, dejando en evidencia que, para el mundo clásico, la reflexión sobre lo correcto y lo incorrecto partía de la observación de las prácticas habituales de una comunidad. Durkheim (1858-1917), en Las reglas del método sociológico (1895), formalizó esa intuición al definir los hechos morales como hechos sociales dotados de exterioridad y coerción: las costumbres no son simples preferencias individuales, sino imposiciones del grupo sobre el individuo que este interioriza hasta percibirlas como naturales.

La frontera con el Derecho es igualmente porosa. En los sistemas jurídicos de tradición romanista, la costumbre opera como fuente subsidiaria del derecho: se aplica cuando la ley escrita no contempla un supuesto específico, siempre que la práctica sea general, uniforme, pública y prolongada en el tiempo, y que exista la convicción colectiva de su obligatoriedad —lo que la doctrina jurídica denomina opinio iuris—. El derecho mercantil ofrece un ejemplo elocuente: los usos del comercio, nacidos como costumbres entre mercaderes medievales, se consolidaron en normas que hoy integran los códigos de comercio de numerosos países. En el derecho internacional público, la costumbre goza de un estatus aún más elevado: el Artículo 38 del Estatuto de la Corte Internacional de Justicia la reconoce expresamente como fuente de derecho, equiparándola en rango a los tratados. A diferencia de la ley, que nace en un acto deliberado de legislación, la costumbre jurídica emerge de la práctica espontánea y se consolida por la repetición, un proceso que algunos teóricos como Friedrich Carl von Savigny (1779-1861) interpretaron como la expresión más auténtica del espíritu del pueblo —Volksgeist—, frente al carácter artificial de la codificación estatal.

La invención de las tradiciones y la costumbre como construcción

Una de las contribuciones más influyentes al estudio de las costumbres en las últimas décadas proviene del historiador Eric Hobsbawm (1917-2012), quien en The Invention of Tradition (1983), editado junto a Terence Ranger, demostró que numerosas prácticas percibidas como ancestrales son, en realidad, creaciones relativamente recientes diseñadas para cumplir funciones políticas o sociales específicas. El uso del kilt escocés como símbolo de identidad nacional, los rituales de la monarquía británica tal como los conocemos hoy o la ceremonia del mate en el Río de la Plata como emblema de pertenencia rioplatense revelan, bajo escrutinio histórico, orígenes mucho más próximos y deliberados de lo que la narrativa popular sugiere.

El argumento de Hobsbawm no implica que las tradiciones inventadas carezcan de valor o autenticidad social; lo que señala es que la antigüedad de una costumbre no es condición necesaria para su eficacia simbólica. Una práctica puede ser instaurada en un momento preciso, difundida a través de instituciones educativas, medios de comunicación o ceremonias estatales, y en pocas generaciones ser percibida como inmemorial por quienes la ejecutan. Bourdieu (1930-2002) complementó esta perspectiva desde la sociología al mostrar, en su concepto de habitus, cómo las costumbres de clase se incorporan al cuerpo y a la percepción de los individuos de tal modo que actúan como disposiciones espontáneas, ocultando su origen social bajo una apariencia de naturalidad. El saludo, la forma de sentarse a la mesa, la distancia corporal que se mantiene con un interlocutor, la puntualidad o la impuntualidad: cada una de estas prácticas aparentemente triviales revela, al ser analizada, la marca de una posición social interiorizada como costumbre propia.

Globalización, resistencia y transformación

Uno de los fenómenos más debatidos en las ciencias sociales contemporáneas es el impacto de la globalización sobre las costumbres locales. La expansión de los mercados, las tecnologías de la comunicación y las industrias culturales ha generado una circulación acelerada de prácticas, símbolos y modos de consumo que penetran en contextos donde, hasta hace pocas décadas, las costumbres se reproducían dentro de circuitos relativamente cerrados. La celebración de Halloween en países latinoamericanos, la adopción del Black Friday como fecha comercial en Europa o la difusión del sushi como alimento cotidiano en ciudades que distan miles de kilómetros de Japón ilustran un proceso que algunos autores han descrito como homogeneización cultural y otros, con mayor cautela, como hibridación.

García Canclini (1939), en Culturas híbridas (1990), argumentó que la globalización no produce simplemente la sustitución de costumbres locales por patrones importados, sino procesos de mezcla y reinterpretación en los que lo propio y lo ajeno se combinan en configuraciones imprevistas. El Día de Muertos mexicano, por ejemplo, lejos de desaparecer ante la expansión de Halloween, experimentó en las últimas décadas un proceso de revitalización que lo consolidó como patrimonio cultural inmaterial reconocido por la UNESCO en 2008, al tiempo que incorporaba elementos comerciales y estéticos procedentes de la industria del entretenimiento global. La costumbre, en este sentido, no es un fósil que se conserva o se pierde, sino un organismo que muta, se adapta y negocia su continuidad frente a las presiones del entorno.

Esa capacidad de transformación no implica, sin embargo, que el proceso sea simétrico. Las costumbres de los centros económicos y mediáticos globales disponen de una infraestructura de difusión —plataformas digitales, industrias de consumo, producciones audiovisuales— incomparablemente más poderosa que la de las comunidades periféricas, lo que genera una asimetría en la circulación que Appadurai (1949), en Modernity at Large (1996), describió como la tensión constitutiva entre los flujos culturales globales y las formas locales de apropiación. Que una costumbre sobreviva, se transforme o desaparezca depende menos de su antigüedad intrínseca que de las relaciones de poder en las que se inscribe, un principio que devuelve al estudio de las costumbres su dimensión inevitablemente política.