Significado de Fenomenología

Entender cómo piensa la mente en la interpretación de lo que ve

¿Qué es la fenomenología?

Es una corriente filosófica que propone que uno visualice la raíz de las cosas, eliminando los procesos y agentes que interactúan en la transformación de un fenómeno que, inevitablemente, culmina manifestándose ante uno como resultado, y no como su forma original. Fue instaurado por el filósofo alemán Edmund Husserl a fines del siglo XIX, observándose referencias en los trabajos del matemático Johann Lambert en el siglo XVIII pautando la necesidad de analizar la percepción con respecto a los fenómenos.

La palabra supone un neologismo construído sobre el latín tardío phaenomĕnon, sobre el origen griego phainómenon, que uno debe entender como -lo que se expone ante uno-, y el sufijo logia- por logos, que indica el estudio, aplicándose al área marcada. De este modo, es posible leer la significación desde su anuncio.

Parámetros entorno a la idea de fenómeno

En su sentido filosófico fenómeno es aquello que tiene una apariencia determinada. En otras palabras, frente a la verdad de las cosas existe un grado de apariencia de las mismas. En la historia de la filosofía el concepto de fenómeno presente distintas versiones e interpretaciones: es aquello que se manifiesta, es lo opuesto a la verdad de algo o es un aspecto de la verdad.

Por otra parte, quienes defienden un fenomenismo consideran que no existe nada en sí mismo o «cosa en sí» sino que lo único que se manifiesta es el componente externo de las cosas. Podríamos decir que lo fenoménico se encuentra en un nivel intermedio entre lo sensible y lo inteligible.

Como es lógico, los distintos fenómenos pueden ser explicados racionalmente y tales explicaciones constituyen el fundamento del análisis fenomenológico.

La fenomenología hegeliana

En la obra «Fenomenología del espíritu» el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) expuso un análisis sobre el surgimiento y la evolución de las ideas. Para el filósofo la fenomenología del espíritu es una visión global del saber humano y, al mismo tiempo, una historia sobre la búsqueda de la verdad a lo largo del tiempo.

Para el filósofo el espíritu o conciencia humana se desarrolla en un proceso dialéctico. El primer paso en este proceso es el tránsito de la percepción al entendimiento y en un siguiente nivel el espíritu es autoconsciente. A partir de la autoconsciencia se presenta un recorrido pormenorizado del espíritu en sus diferentes etapas.

El espíritu subjetivo se centra en el análisis de las funciones psíquicas del individuo y en su proyección hacia el ideal de libertad. En el espíritu objetivo Hegel parte de la idea de la libre voluntad y de qué manera el ser humano concreta dicha idea (por ejemplo, el sentido de la propiedad privada, la creación de instituciones sociales o el establecimiento de un sistema jurídico).

En el definitivo nivel (el espíritu absoluto) el hombre supera la dimensión subjetiva y objetiva y logra el autoconocimiento de toda la realidad en su conjunto (el arte, la religión y la filosofía son las tres manifestaciones del espíritu absoluto).

Por último, hay que indicar que la concepción hegeliana ha tenido un impacto directo en otros sistemas filosóficos: marxismo, existencialismo, pragmatismo o pensamiento posmoderno.

La crítica marxista a la visión hegeliana

La fenomenología hegeliana se fundamenta en un principio general: el conocimiento humano tiene una dirección y un final. Esta visión idealista es rechazada por los marxistas, quienes consideran que la dialéctica de la historia se construye sobre la realidad material.

En este marco, el materialismo histórico del marxismo es la visión opuesta a la fenomenología hegeliana.